Al atardecer final antes de la primera ronda de votaciones en la elección más dura de su gobierno de dos décadas, el presidente Recep Tayyip Erdogan de Turquía visitó Hagia Sophia para las oraciones vespertinas y para recordar a sus votantes lo que había entregado.
Durante casi un milenio, la catedral abovedada había sido el epicentro del cristianismo ortodoxo. Después de la conquista otomana de Constantinopla en 1453, se convirtió en una de las mejores mezquitas del mundo islámico. En la década de 1930, la nueva república turca lo proclamó museo y, durante casi un siglo, sus historias cristianas y musulmanas superpuestas lo convirtieron en el sitio cultural más visitado de Turquía.
El presidente Erdogan no fue tan ecuménico: en 2020 la convirtió de nuevo en mezquita. Cuando los turcos regresen a las urnas este domingo para la segunda vuelta presidencial, votarán en parte por la ideología política detrás de esa metamorfosis cultural.
Únase a la multitud en la Gran Mezquita de Hagia Sophia ahora, deje sus zapatos en los nuevos estantes largos en el atrio interior, y podrá vislumbrar los mosaicos de Cristo y la Virgen, hoy discretamente cubiertos con cortinas blancas. El famoso suelo de mármol ha sido tapizado con una gruesa moqueta turquesa. El sonido es más amortiguado. La luz es más brillante, gracias a los candelabros dorados. Justo en la entrada, en un marco simple, hay una proclamación presidencial: un golpe monumental al siglo secular de la nación y una afirmación de una nueva Turquía digna de su apogeo otomano.
“Hagia Sophia es la coronación de ese sueño neo-otomanista”, dijo Edhem Eldem, profesor de historia en la Universidad Bogazici en Estambul. “Es básicamente una transposición de luchas políticas e ideológicas, debates, puntos de vista polémicos, al ámbito de una comprensión muy, muy primitiva de la historia y el pasado”.
Si la marca de la política del siglo XXI es el predominio de la cultura y la identidad sobre la economía y la clase, podría decirse que nació aquí en Turquía, hogar de una de las guerras culturales más prolongadas de todas. Y durante los últimos 20 años, en grandes monumentos y telenovelas, en sitios arqueológicos restaurados y nuevas mezquitas retro, Erdogan ha reorientado la cultura nacional de Turquía, promoviendo un renacimiento nostálgico del pasado otomano, a veces con gran estilo, a veces como puro kitsch.
Después de sobrevivir a una apretada primera ronda de votación a principios de este mes, ahora es el favorito para ganar una segunda vuelta electoral el domingo contra Kemal Kilicdaroglu, el candidato de la oposición conjunta. Su resiliencia, cuando encuesta tras encuesta predijeron su derrota, ciertamente expresa el control sistemático de los medios y los tribunales de Turquía por parte de su partido. (Freedom House, una organización de vigilancia de la democracia, rebajó a Turquía de “parcialmente libre” a “no libre” en 2018). Pero el autoritarismo es mucho más que votos y balas. La televisión y la música, los monumentos y los memoriales han sido palancas principales de un proyecto político, una campaña de resentimiento cultural y renacimiento nacional, que culminó este mayo en las alfombras verdeazuladas bajo la cúpula de Hagia Sophia.
Fuera de Turquía, este giro cultural a menudo se describe como “islamista”, y Erdogan y su Partido Justicia y Desarrollo, conocido como AKP, de hecho han permitido prácticas religiosas que alguna vez estuvieron prohibidas, como el uso de pañuelos en la cabeza por parte de las mujeres en Turquía. Instituciones públicas. Un Museo de Civilizaciones Islámicas, completo con una «cúpula digital» y proyecciones de luz al estilo de la experiencia inmersiva de Van Gogh, se inauguró en 2022 en la nueva mezquita más grande de Estambul.
Sin embargo, esta elección sugiere que el nacionalismo, más que la religión, puede ser el verdadero motor de la revolución cultural de Erdogan. Sus celebraciones del pasado otomano, y el resentimiento de sus supuestos enemigos, ya sea en Occidente o en casa, han ido de la mano con esfuerzos nacionalistas no relacionados con el Islam. El país ha montado campañas agresivas para la devolución de antigüedades grecorromanas de los museos occidentales. A los equipos arqueológicos extranjeros se les han retirado los permisos. Turquía se encuentra a la vanguardia sombría de una tendencia que se ve ahora en todas partes, sobre todo en los Estados Unidos: una política cultural de agravio perpetuo, donde incluso en la victoria estás indignado.
Para los escritores, artistas, eruditos y cantantes de este país, que enfrentaban la censura o algo peor, la perspectiva de un cambio de gobierno era menos una cuestión de preferencia política que de supervivencia práctica. Desde 2013, cuando un movimiento de protesta al estilo Occupy en el Parque Gezi de Estambul apuntó directamente a su gobierno, Erdogan ha dado un giro radical hacia un gobierno autoritario. Numerosas figuras culturales siguen encarceladas, incluido el arquitecto Mucella Yapici, los cineastas Mine Ozerden y Cigdem Mater, y el filántropo artístico Osman Kavala. Escritores como Can Dundar y Asli Erdogan (sin relación), que fueron encarcelados durante las purgas que siguieron al fallido golpe militar contra Erdogan en 2016, viven en el exilio en Alemania.
Más de una docena de conciertos musicales fueron cancelados el año pasado, entre ellos un recital del violinista Ara Malikian, de ascendencia armenia, y un concierto de la cantante de pop-folk Aynur Dogan, de origen kurdo. Las tensiones alcanzaron un crescendo sombrío este mes, poco antes de la primera ronda de votaciones, cuando un cantante kurdo fue asesinado a puñaladas en una terminal de transbordadores después de negarse a cantar una canción nacionalista turca.
En los días posteriores a la primera ronda de votaciones, me reuní con Banu Cennetoglu, uno de los artistas más aclamados del país, cuya conmemoración de un periodista kurdo en la edición de 2017 de la exposición de arte contemporáneo Documenta ganó elogios en el extranjero pero provocó molestias en casa. “Lo que da miedo en este momento en comparación con los años 90, que también fue un momento muy difícil, especialmente para la comunidad kurda, es que entonces pudimos adivinar de dónde venía el mal”, me dijo. “Y ahora podría ser cualquiera. Es mucho más aleatorio”.
La estrategia ha funcionado. Los medios independientes se han reducido. La autocensura es moneda corriente. “Todas las instituciones dentro del arte y la cultura han estado extremadamente silenciosas durante cinco años”, dijo la Sra. Cennetoglu. “Y para mí esto es inaceptable, como artista. Esta es mi pregunta: ¿cuándo activamos la línea roja? ¿Cuándo decimos que no y por qué?
El nacionalismo no es nada nuevo en Turquía. “Todo el mundo y su tío son nacionalistas en este país”, observó Eldem. Y los kemalistas, la élite secular que dominó la política aquí durante décadas hasta el triunfo de Erdogan en 2003, también usaron temas nacionalistas para hacer girar la cultura hacia sus fines políticos. El primer cine de Turquía glorificaba los logros de Mustafa Kemal Atatürk. Las excavaciones arqueológicas en busca de antigüedades hititas tenían como objetivo proporcionar a la nueva república un pasado arraigado aún más profundamente que Grecia e Italia.
En la década de 2000, la mezcla de islamismo y reformismo de Erdogan hizo que Turquía llamara a la puerta de la Unión Europea. Un nuevo Estambul estaba siendo agasajado en la prensa extranjera. Pero el nuevo nacionalismo turco tiene un molde cultural diferente: orgullosamente islámico, a menudo antagónico y, a veces, un poco paranoico.
Una de las instituciones culturales emblemáticas de los años de Erdogan es el Museo de Historia Panorama 1453, en un distrito de clase trabajadora al oeste de Hagia Sophia, donde los escolares descubren la conquista otomana de Constantinopla en un ciclorama pintado. En un momento, una pintura en redondo podría haber sido suficiente inmersión. Ahora se ha mejorado con proyecciones de video a todo volumen, un concurso salvajemente nacionalista al estilo del videojuego «Civilización». Los niños pueden ver al Sultán Mehmed II cargar hacia Hagia Sophia, mientras su caballo se encabrita frente a una bola de fuego celestial.
Hay una proyección retrospectiva similar en los dramas televisivos de Turquía, que son muy populares no solo aquí sino a nivel internacional, con cientos de millones de espectadores en todo el mundo musulmán, en Alemania, en México, en todas partes. En programas como «Resurrection: Ertugrul», un éxito internacional sobre un jefe túrquico del siglo XIII, o «Kurulus: Osman», una saga otomana al estilo de «Game of Thrones» que se transmite todos los miércoles aquí, el pasado y el presente comienzan a fusionarse.
“Están proyectando el discurso de Tayyip Erdogan en la antigüedad”, dijo Ayse Cavdar, una antropóloga cultural que estudió estos espectáculos. “Si Erdogan enfrenta una lucha en este momento, se reformula en un contexto otomano, un contexto ficticio. De esta manera, no el conocimiento sobre la lucha de hoy, sino el sentimiento de la misma, se difunde en la sociedad”.
En estas telenovelas semihistóricas, los héroes son decisivos, valientes, gloriosos, pero las políticas que lideran son frágiles, tambaleantes, amenazadas por extraños. La Sra. Cavdar señaló la frecuencia con la que los programas de televisión presentan a líderes de un estado emergente en peligro de extinción. “¡Como si este tipo no hubiera estado gobernando el estado durante 20 años!” ella dijo.
La cultura también estuvo en la agenda durante la segunda vuelta, cuando Erdogan se presentó para inaugurar el nuevo hogar de Istanbul Modern. El presidente elogió el nuevo museo del lado del Bósforo, diseñado por el arquitecto italiano Renzo Piano, pero no pudo evitar criticar las creaciones del siglo anterior, con lo que describió como un abandono equivocado de la tradición otomana.
Ahora, prometió el presidente, estaba a punto de amanecer un auténtico “siglo turco”.
Suponiendo que gane el domingo, su neo-otomanismo habrá sobrevivido a su prueba más fuerte en dos décadas. Las figuras culturales de las que más se arrepienten son, por supuesto, las que están en prisión, pero también será un resultado amargo para los académicos, autores y otras personas que abandonaron el país tras las purgas de Erdogan. “La ingeniería social de AKP se puede comparar con el monocultivo en la agricultura industrial”, dijo Asli Cavusoglu, una joven artista que recientemente tuvo una exposición individual en el New Museum de Nueva York. “Hay un tipo de vegetal en el que invierten. Otras plantas, intelectuales, artistas, no pueden crecer, y por eso se van”.
Las minorías de Turquía pueden enfrentarse a los mayores peligros. En el museo conmemorativo de Hrant Dink, el periodista turco-armenio asesinado en 2007, revisé copias de su periódico independiente y vi imágenes de sus programas de entrevistas en la televisión, cada una de las cuales es una advertencia sobre la restringida libertad de expresión de la Turquía contemporánea. “Los actores de la sociedad civil se están volviendo más prudentes”, dijo Nayat Karakose, quien supervisa el museo y es de ascendencia armenia. “Hacen eventos de una manera más cautelosa”.
Para Eldem, que ha pasado su carrera estudiando la historia otomana, la reconversión de Hagia Sophia y los dramas televisivos al estilo «Tudor» son todos de una sola pieza y son menos seguros de lo que parecen. “El nacionalismo no es solo glorificación”, dijo. “También es victimización. No puedes tener un nacionalismo apropiado si nunca has sufrido. Porque el sufrimiento también te da la absolución de posibles malas conductas”.
“Entonces, lo que quiere el ingenuo nacionalista turco, y especialmente el nacionalista neo-otomanista”, agregó, “es reunir la idea de un imperio glorioso que hubiera sido benigno. Eso no es una cosa. Un imperio es un imperio”.
Pero ya sea que Erdogan gane o no las elecciones del domingo, hay vientos en contra que ninguna cantidad de nacionalismo cultural puede resistir: sobre todo, la inflación y una crisis monetaria que tiene a los banqueros y analistas financieros emitiendo una alerta roja. “En ese futuro, no hay lugar para el patrimonio”, dijo Eldem. “Los otomanos no te van a salvar”.
Fuente:nytimes.com/
